【原文】

阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨（yuán）狙之便执嫠（lí）之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”

【译文】

阳子居问老子：“若有果敢明理又勤学之人，可算明君吗？”老子说：“这不过是劳心劳力的办事员。就像虎豹因花纹招来猎杀，猿猴因灵巧被人捕捉。这怎能算明君？”阳子居恭敬再问，老子答：“明君治国：功绩归天下而不自居，化育万物而百姓不觉依赖。不彰显名号，让万物自在生长。立于不可测之境，行于虚无之道。”

【感悟】

1. 莫以表象定明主。阳子居最初以“向疾强梁，物彻疏明，学道不倦”这些看似卓越的特质来判定一个人能否成为明王，然而老子却给出了否定的答案，认为这样的人不过是劳形怵心的办事员。在现实生活中，我们也常常陷入这样的误区，容易被他人外在的表现所迷惑。比如，在评价一个领导者时，我们可能只看到他口才出众、雷厉风行，就认定他是一位优秀的领导，却忽略了他是否真正具备领导力、是否能够凝聚团队、是否能够做出正确的决策。因此，我们在评判一个人或一件事时，不能仅仅依据表面的现象，而要深入探究其内在的本质和实质，透过现象看本质，才能做出准确的判断。就像挑选水果，不能只看外表光鲜亮丽，还要品尝其内在的口感和品质，才能选到真正美味的水果。

2. 锋芒过盛易招祸。老子以虎豹因花纹、猿猴因灵巧而招来灾祸为例，生动地说明了过于彰显自己的优势和特点往往会成为他人攻击或利用的目标。在竞争激烈的社会中，我们常常鼓励人们要展现自己的才能和优势，以获得更多的机会和发展空间。然而，如果不注意把握分寸，过度地炫耀和张扬自己，就可能会引起他人的嫉妒和反感，从而给自己带来不必要的麻烦和竞争。比如，在工作中，一个人总是过分强调自己的功劳和成就，而忽略了团队其他成员的贡献，就可能会引发团队内部的矛盾和冲突，影响团队的和谐与协作。因此，我们要学会韬光养晦，懂得收敛自己的锋芒，在适当的时候展现自己的才能，同时也要尊重他人的感受和意见，避免因锋芒过盛而给自己带来潜在的危险。

3. 无为而治方为高。老子所描述的明王之治，功盖天下却不自居，化育万物而百姓不觉依赖，不彰显名号，让万物自在生长，这充分体现了道家“无为而治”的思想。真正的治理并非靠强力的干预和控制，而是顺应自然规律，给予万物自由发展的空间，让事物在自然的状态下达到和谐与平衡。这种治理方式不仅适用于国家，也适用于个人的生活和人际关系处理。在个人生活中，我们不必过分地追求功名利禄，不必给自己设定过多的目标和压力，而是要学会顺应自己的内心，按照自己的节奏去生活。在人际关系中，我们不要试图去控制和改变他人，而是要尊重他人的个性和选择，给予他人足够的自由和空间，让彼此在相互尊重和理解的基础上和谐相处。就像培育一棵植物，我们不需要过度地施肥和浇水，只需要提供适宜的土壤、阳光和水分，让它自然地生长，它就能茁壮成长，绽放出美丽的花朵。

【总结】

核心要义：本则寓言通过阳子居与老子的对话，批判了以果敢明理、勤学不倦等表象来判定明王的标准，指出这类人只是劳形怵心的办事员。同时，以虎豹、猿猴的例子说明锋芒过盛易招祸，进而阐述了明王之治应遵循“无为而治”的原则，功成不居，顺应自然，让万物自在生长。

人生启示：在人生的道路上，我们不能仅凭表面的能力和表现来评判自己或他人，要注重内在的修养和境界的提升。同时，要学会收敛自己的锋芒，避免因过于张扬而给自己带来不必要的麻烦。在处理事务和与人交往时，应遵循自然规律，采用无为而治的方式，不过分干预和控制，让事情在自然的状态下得到更好的发展。