【原文】

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪（mèng làng）之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮（xiāo）炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗（wěn）合，置其滑涽（hūn），以隶相尊？众人役役，圣人愚芚（chūn），参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”

【译文】

瞿鹊子请教长梧子说：“我曾听先生说过：圣人不纠缠于世俗事务，不追逐利益，不躲避祸患，不贪求外物，不刻意攀附大道，看似无言却蕴含深意，看似有言又似无所指，超然遨游于尘世之外。先生认为这是轻率虚妄的言论，而我却觉得这正是契合玄妙大道的修行。您认为这种观点究竟对不对呢？”

长梧子说：“这番道理连黄帝听了都会困惑不解，孔丘又怎能真正明白！你也操心得太急切了，就像看见鸡蛋就立刻想要报晓的公鸡，见到弹弓就立刻盘算烤熟的鸮肉。我姑且对你随意说说，你便随意听听吧。何不依傍日月的光芒，怀抱宇宙的广袤，与万物浑然相融，抛开世间的纷乱昏昧，将卑贱与尊贵等同视之？世人奔波劳碌，圣人却浑朴如愚，糅合万年的沧桑依然保持纯粹本性。万物皆循此理相互含藏，我又如何能断定贪恋活着不是迷妄？又如何能知道畏惧死亡，不像幼童流落他乡却忘了归途呢！”

【感悟】

1. 超越世俗的智慧

圣人“不从事于务，不就利，不违害”，并非消极避世，而是超越了世俗对利益、祸患的执着，以更广阔的视角看待生命。这种智慧提醒我们：真正的自由源于内心的超脱，而非外在的得失。若能放下对“有用”“无用”的评判，或许能像庄子笔下的大树，因“不中绳墨”而得以颐养天年。

2. 生死观的启示

长梧子以“弱丧而不知归”比喻对死亡的恐惧，揭示了人类对生存的贪恋可能是一种迷失。生死如昼夜交替，若能以自然之心接纳，便如圣人“参万岁而一成纯”，在时间的长河中保持纯粹。这让人联想到陶渊明“死去何所道，托体同山阿”的豁达，生命终将回归天地，何须执着形式？

3. 平等与浑融的境界

“以隶相尊”打破了世俗的尊卑界限，而“万物尽然，而以是相蕴”则强调万物相互依存、浑然一体。这启示我们：放下分别心，方能体会天地万物的和谐与本真。正如禅宗所言“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，一草一木皆含道意。

【延伸思考】

1. 圣人与世俗的矛盾

对话中，瞿鹊子推崇的“妙道之行”被长梧子视为连黄帝、孔子都难以理解的境界。这反映了道家思想与儒家伦理的根本差异：儒家强调社会秩序与道德责任，而道家追求个体与自然的合一。在现代社会，这种矛盾依然存在——我们是否必须在“入世”与“出世”间二选一？或许真正的智慧在于“中道”：既不逃避责任，也不被外物所役。

2. 语言与真理的局限

长梧子以“妄言”“妄听”自谦，暗示语言难以完全传达“道”的真谛。这让人联想到《道德经》开篇“道可道，非常道”——真理往往超越言语，需通过体验与体悟方能接近。在信息爆炸的时代，我们是否被过多的“正确言论”束缚，而失去了直接感知世界的能力？

3. 从寓言到现实

“见卵求时夜”的比喻，在当今社会演变为对短期利益的过度追逐。人们急于看到结果，却忽略了过程的价值；渴望掌控一切，却失去了与自然共处的从容。或许我们需要重新审视“成功”的定义——不是外在的成就，而是内心的平和与对生命的敬畏。

【总结】

这篇寓言通过瞿鹊子与长梧子的对话，构建了一个关于“圣人之道”与“世俗之见”的深刻辩论。圣人以超然的态度游于尘外，不拘泥于利害得失，与万物浑融为一；而世人则困于功名利禄，在生死之间患得患失。长梧子以黄帝之惑、孔丘之局限，点破人类认知的边界；又以“旁日月，挟宇宙”的宏大视野，指引我们突破狭隘的自我，回归天地的本真。最终，该寓言以生死之问收束，将贪生畏死比作“弱丧而不知归”，揭示了人类对生命本质的迷失。它提醒我们：真正的智慧不在于征服世界，而在于理解自己与世界的关系；不在于逃避死亡，而在于活出生命的深度与广度。正如海德格尔所言“向死而生”，或许只有直面生命的有限性，才能超越世俗的纷扰，触摸到永恒的“道”。